In de strijd voor gelijkheid en rechtvaardigheid binnen het islamitische gezin bieden de diversiteit en de verschillen in rechtsgeleerde opvattingen talrijke mogelijkheden voor de hervorming van familierechtelijke regels en praktijken.

Ten eerste is het belangrijk om fiqh-teksten en rechterlijke uitspraken uit de klassieke periode binnen hun maatschappelijke context te begrijpen. Bij het lezen van fiqh-teksten wordt duidelijk dat de maatschappelijke context in de interpretaties van de rechtsgeleerden vaak buiten beschouwing werd gelaten. Daarom is het noodzakelijk om ook de commentaren en glossen uit die periode te raadplegen om de maatschappelijke context bij de interpretatie te betrekken. Op deze manier kunnen rechterlijke uitspraken uit die tijd ons helpen begrijpen hoe het recht binnen een bepaalde maatschappelijke context werd toegepast. In de moderne rechtswetenschap bestuderen en onderwijzen we steeds vaker jurisprudentie om het recht te begrijpen. Hetzelfde zou voor fiqh moeten gelden: ook fiqh moet binnen zijn context worden bestudeerd en begrepen.

Degenen die vandaag de dag genderongelijkheid verdedigen en de Koran en de islam als bron van legitimiteit daarvoor gebruiken, laten eveneens de maatschappelijke context buiten beschouwing. Wanneer wij proberen de maatschappelijke context te benadrukken, worden we vaak verwezen naar een geïdealiseerde context die in werkelijkheid nooit heeft bestaan. We moeten de onderwerpen die in de Qur’ānische openbaring en de Sunnah aan de orde komen niet uitsluitend als theologische kwesties benaderen, maar als maatschappelijke problemen die in die tijd bestonden en waarop de Koran en de Profeet reageerden.

Ten tweede moeten we inzicht hebben in de ontwikkeling en bevordering van verschillende rechtsscholen gedurende de verschillende historische perioden, om beter te begrijpen waarom in bepaalde regio’s de ene rechtsschool werd bevorderd ten koste van andere. We hebben de begrippen uit de rechtsgeleerdheid en sociaal geconstrueerde rechtsregels zo sterk geïnternaliseerd dat we ze vaak beschouwen als islamitisch en goddelijk van oorsprong.

Zo is het beschouwen van islamitische familierechtelijke regels als persoonlijk recht een koloniale constructie. De koloniale staat verdeelde het recht in gewoonterecht en algemeen recht om Europese rechtssystemen in te voeren en tegelijkertijd de toepassing van lokale rechtsregels te beperken tot huwelijk, echtscheiding en erfopvolging. Koloniale machthebbers definieerden deze onderwerpen in termen van religie en gewoonte, waardoor zij buiten de algemene beginselen van gelijkheid en rechtvaardigheid konden worden gehouden.

Het is ironisch dat moslims het idee van persoonlijk recht vervolgens op een zodanig onaantastbare manier hebben geïnternaliseerd dat beginselen van gelijkheid en rechtvaardigheid er niet langer op zouden kunnen worden toegepast. Het lijdt geen twijfel dat islamitische familierechtelijke regels gebaseerd zijn op beginselen van rechtvaardigheid. Het begrip rechtvaardigheid wordt echter gedefinieerd binnen een kader van maatschappelijke hiërarchie, waarbij rechten en verantwoordelijkheden worden bepaald aan de hand van de maatschappelijke status van een persoon. Het concept van een Muslim Personal Status Law moet daarom kritisch worden ontleed, omdat het oorspronkelijk een specifiek doel diende dat vandaag de dag juist leidt tot ongelijkheid en onrechtvaardigheid.

Men moet bedenken dat keuzes voor bepaalde rechtsscholen gedurende de hele islamitische geschiedenis werden gemaakt op basis van de maatschappelijke context. Zo werden tijdens de Ottomaanse periode officiële madhāhib ingevoerd, terwijl andere islamitische samenlevingen het idee van één officiële madhhab niet overnamen. Tijdens de Mamluk-periode was het rechtssysteem in Egypte pluralistisch. Er waren vier of vijf verschillende qadi’s, afkomstig uit verschillende rechtsscholen, en al deze scholen werden officieel erkend. Tijdens de Ottomaanse periode werd echter uitsluitend het Hanafitische rechtssysteem erkend.

Tijdens de koloniale periode werd vervolgens het nieuwe concept van gecodificeerd persoonlijk recht ingevoerd. Dit concept bestond in eerdere perioden niet. Met persoonlijk recht werd bedoeld dat de Sharīʿah werd opgesplitst en dat slechts bepaalde onderdelen van de fiqh of Sharīʿah als religieus en persoonlijk werden beschouwd. De Britten experimenteerden vervolgens met het Hanafitische recht in India en ontwikkelden daar het zogenoemde ‘Anglo-Mohammedan law’. Dit systeem werd vervolgens geëxporteerd naar andere door de Britten gecontroleerde gebieden waar andere rechtsscholen en lokale gewoonten bestonden, zoals Soedan, Egypte en Maleisië. Deze invloeden moeten beter worden onderzocht en begrepen.

Een methode om verschillende rechtsopvattingen uit verschillende rechtsscholen met elkaar te verenigen, bekend als talfiq of takhayyur, werd halverwege de twintigste eeuw geïntroduceerd. Zo beperkte het Hanafitische recht in India en Pakistan de gerechtelijke echtscheiding tot één of twee specifieke gronden. In 1939 begonnen traditionele geleerden in India, na uitvoerige discussies en debatten, met het proces om Malikitische fiqh over te nemen. Toen concrete zaken onder hun aandacht werden gebracht waarin de toepassing van de Hanafitische leer tot onrechtvaardigheid jegens vrouwen had geleid, namen deze traditionele geleerden zelf het initiatief en stelden zij hervormingen voor. Dit laat zien dat hervormingen mogelijk zijn wanneer zich nieuwe maatschappelijke problemen voordoen.

Ten derde is het belangrijk te begrijpen dat de rechtsgeleerden functioneerden binnen hun eigen tijdperk. Zij baseerden zich op wat zij op dat moment als rechtvaardig beschouwden en lazen en interpreteerden de Koran vanuit hun eigen maatschappelijke perspectieven. Zo probeerden zij bij de interpretatie van An-Nisa 4:34 allemaal nader te bepalen onder welke omstandigheden en op welke wijze het slaan zou mogen plaatsvinden. Dit laat zien dat zij zich er al ongemakkelijk bij voelden dat het idee van het slaan van een echtgenote in de Koran voorkwam.

We moeten hun discussies daarom beschouwen als maatschappelijke pogingen om met een concreet probleem om te gaan, gebonden aan een bepaalde tijd en maatschappelijke context. Vanuit dezelfde redenering moeten we ons nu afvragen hoe rechtvaardigheid in het moderne tijdperk kan worden gerealiseerd en wat daarvoor nodig is.

Ten vierde moeten we erkennen dat verandering daadwerkelijk heeft plaatsgevonden en dat verandering mogelijk is. We denken vaak dat alles wat in de fiqh staat, ook rechtstreeks in de Koran of de Sunnah staat en daarom onveranderlijk is en noodzakelijkerwijs voorschrijft hoe zaken moeten worden geregeld. Maar om een klassiek voorbeeld te gebruiken: het is nog geen honderd jaar geleden dat slavernij werd afgeschaft, en niemand — zelfs niet de meest traditionalistische geleerden — zal vandaag voorstellen om slavernij of op slavernij gebaseerde huwelijksvormen opnieuw in te voeren.

Ook op andere rechtsgebieden zijn veranderingen in de moderne periode aanvaard en geïnternaliseerd. Dit zijn voorbeelden die kunnen worden gebruikt om duidelijk te maken waarom ook verandering binnen het familierecht mogelijk is.

Fiqh is geen goddelijk recht dat moslims verplicht zijn letterlijk uit te voeren. Fiqh is rechtsgeleerde rechtsvorming: door mensen ontwikkeld om rekening te houden met bepaalde tijden en omstandigheden. Wanneer tijden en omstandigheden veranderen, kan ook fiqh veranderen. De madhāhib die zich in de loop van de geschiedenis hebben ontwikkeld en zich nog steeds verder ontwikkelen, zijn mede ontstaan als gevolg van maatschappelijke veranderingen. Zij kregen gezag en verbreiding omdat zij praktisch nut hadden. We hoeven daarom geen nieuwe rechtsscholen uit te vinden. We zouden echter dezelfde methode moeten volgen die de rechtsgeleerden in hun eigen tijd toepasten: streven naar de aanvaarding van datgene wat maatschappelijk praktisch, bruikbaar en nuttig is.

Tot slot is het bij het bepleiten van hervormingen belangrijk dat vrouwenorganisaties verder gaan dan anekdotische voorbeelden en hun eisen tot verandering onderbouwen met gegevens en statistieken over de aard en omvang van de problemen. Wanneer er concrete gegevens over de problemen beschikbaar zijn, zullen zelfs de meest patriarchale en fundamentalistische personen de analyse van de situatie uiteindelijk onder ogen moeten zien. Rechtvaardigheid kan dan als beginsel en leidraad worden gebruikt om passende oplossingen te ontwikkelen.