1 De juridische verdeeldheid tijdens het Abbasidische kalifaat
Historici vertellen dat, toen de Abbasidische kalief Mansur (regeerde 754–775) begon met het verenigen van het kalifaat, zijn secretaris Ibn Muqaffa‘ (overleden 759) de kalief adviseerde dat de situatie met betrekking tot recht en orde bijzonder problematisch was vanwege het gebrek aan uniformiteit in de rechtspraak. De qadi’s vaardigden in die tijd uiteenlopende en tegenstrijdige uitspraken uit, wat tot juridische chaos leidde.
2 Imam Malik en al-Muwatta
De kalief kwam te weten dat imam Malik bezig was met het samenstellen van, of inmiddels al-Muwatta had samengesteld: een verzameling van de Sunnah van de Profeet, zoals deze in Medina bekend was en in praktijk werd gebracht. Tijdens zijn bedevaart naar Mekka bezocht hij imam Malik in Medina.
3 Het voorstel van kalief Mansur
Kalief Mansur stelde imam Malik voor om al-Muwatta als de wet van het gehele kalifaat aan te nemen. Imam Malik was het echter niet eens met de wens van de kalief en wist hem hiervan te overtuigen. Gezien het belang van de dialoog tussen de kalief en de rechtsgeleerde.
4 Het gesprek tussen Mansur en imam Malik
Ibn Sa‘d (overleden 845) rapporteert op gezag van Muhammad b. Umar al-Waqidi (overleden 822) dat imam Malik het verhaal als volgt heeft verteld: Toen Abu Ja‘far [kalief Mansur] de bedevaart verrichtte, liet hij mij bij zich komen. Ik ging naar hem toe en we spraken met elkaar. Hij stelde mij vragen en ik gaf antwoord. Vervolgens zei hij: ‘Ik heb besloten om meerdere exemplaren te laten maken van de boeken die jij hebt samengesteld. Ik zal naar iedere moslimstad één exemplaar sturen. Ik zal de mensen bevelen zich uitsluitend aan de inhoud ervan te houden. Ik zal hen alles wat anders is dan deze nieuwe kennis terzijde laten schuiven, omdat ik ware kennis aantref in de overlevering van Medina.’
Ik zei: ‘O leider van de gelovigen! Doe dat niet. Want de mensen hebben verschillende overleveringen ontvangen, verschillende uitspraken gehoord en deze berichten aan anderen doorgegeven. Iedere gemeenschap handelt overeenkomstig de kennis die zij heeft ontvangen. Zij brengen deze kennis in praktijk en regelen hun onderlinge zaken op basis daarvan, ondanks hun onderlinge verschillen. De mensen afhouden van datgene wat zij in praktijk brengen, zou hen in moeilijkheden brengen. Laat de mensen bij hun bestaande praktijken. Laat de mensen in iedere stad zelf kiezen wat zij verkiezen.’
Mansur zei: ‘Bij mijn leven! Als jij met mijn wens had ingestemd, zou ik dat bevel hebben gegeven.’
5 Imam Malik en het belang van ikhtilāf
Maliks advies benadrukt het belang van ikhtilāf — verschil van mening — onder de rechtsgeleerden, waarmee het recht van een rechtsgeleerde om van anderen te verschillen werd gewaarborgd.
Imam Malik erkende dat meningsverschillen tussen rechtsgeleerden onder andere voortkwamen uit de diversiteit aan overleveringen over de profetische Sunnah en de manier waarop deze was overgeleverd. Dit leidde tot verschillen in lokale rechtspraktijken. Hij adviseerde daarom om bestaande rechtspraktijken te respecteren. Deze uitspraak moet echter worden beschouwd in samenhang met het ogenschijnlijk tegenstrijdige standpunt van imam Malik in zijn correspondentie met zijn Egyptische leerling Layth b. Sa‘d (overleden 791).
6 Imam Malik en Layth b. Sa‘d
In deze correspondentie bekritiseerde Malik zijn leerling omdat deze zich niet hield aan de consensus in Medina. Blijkbaar had Layth tijdens zijn reis van Medina naar Egypte zijn opvattingen gewijzigd. In zijn brief was Layth het niet eens met Maliks argument dat de praktijk in Medina de authentieke Sunnah van de Profeet vertegenwoordigde. Layth stelde dat niet alle metgezellen van de Profeet Mohammed ﷺ het eens waren met de praktijk in Medina.
7 Verschillen onder de metgezellen
De metgezellen verschilden onderling zelfs over verschillende kwesties. Het is onwaarschijnlijk dat zij de Qur’ān en de Sunnah niet kenden, aangezien de eerste drie kaliefen deze kennis zeer nauwgezet hadden overgeleverd. Toch ontwikkelden de metgezellen die naar verschillende gebieden trokken uiteenlopende praktijken in zaken waarvoor geen directe richtlijnen in de Qur’ān bestonden. Layth verwees naar verschillende praktijken waarin de metgezellen van de Profeet Mohammed ﷺ in Syrië en elders verschilden van de praktijk in Medina.
8 Malik en Layth: twee benaderingen van juridisch verschil
Imam Malik verwees, zowel met betrekking tot Medina als tot andere plaatsen, naar lokale consensus als basis voor authenticiteit. Layth daarentegen legitimeerde verschil van mening als een recht om van anderen te verschillen: ‘De metgezellen van de Profeet Mohammed ﷺ en hun opvolgers verschilden in hun individuele opvattingen (yajtahidun bi ra’yihim)’. Waar Malik zich beriep op praktijk (‘amal) en consensus (ijma’), verwees Layth naar redenering (ijtihad) en individuele opvatting (ra’y) als juridische instrumenten.
9 Imam Shāfiʿī en de regulering van ikhtilāf
Imam Shāfiʿī (overleden 820), de grondlegger van de Shāfiʿī-rechtsschool, besprak verschillen eveneens voornamelijk in geografische termen, in het bijzonder met betrekking tot Irak, Medina en Syrië. In zijn omvangrijke werk al-Umm besprak hij zijn meningsverschillen met de rechtsgeleerden in deze gebieden. Shāfiʿī stelde voor dat de consensus van de geleerden en de Sunnah van de Profeet de criteria zouden vormen om de geldigheid van ikhtilāf te beoordelen, in plaats van de lokale consensus waarop Malik de nadruk legde.
10 Al-Risala en de rol van de geleerden
In zijn verhandeling al-Risala, geschreven op verzoek van kalief Mahdi, pleitte Shāfiʿī ervoor dat meningsverschillen tussen de rechtsgeleerden zouden worden gereguleerd op basis van de Sunnah en ijma’. In tegenstelling tot Ibn Muqaffa‘, die voorstelde dat de kalief de meningsverschillen zou reguleren, beschouwde Shāfiʿī de gemeenschap van geleerden als beter gekwalificeerd om deze taak op zich te nemen. Shāfiʿī pleitte dus voor het reguleren van ikhtilāf, maar waardeerde het tegelijkertijd als een belangrijk juridisch fenomeen. Dit is door de gehele geschiedenis van het islamitische recht waarneembaar.
11 Muhammad al-Khudri en de geschiedenis van ikhtilāf
In zijn Geschiedenis van de islamitische wetgeving beschreef Sheikh Muhammad al-Khudri (overleden 1927) hoe ikhtilāf gedurende de gehele geschiedenis een van de kenmerkende eigenschappen van fiqh is geweest. Het bestond al sinds de tijd van de metgezellen van de Profeet Muhammad, namelijk gedurende de periode 11–40 AH / 633–660 CE. Er zijn verschillende voorbeelden waarin de metgezellen onderling verschilden over uiteenlopende religieuze kwesties.
12 De verspreiding van de metgezellen en lokale rechtspraktijken
In de meeste gevallen ging het om zaken waarvoor geen duidelijke richtlijn bestond in de Qur’ān en de Sunnah. Er waren echter ook verschillen in de interpretatie van voorschriften uit de Qur’ān. Naarmate het islamitische rijk zich uitbreidde, begonnen de metgezellen naar verschillende gebieden van het kalifaat te reizen. Al-Khudri noemde zeven grote centra waar fiqh zich begon te ontwikkelen als diverse lokale rechtstradities rond deze metgezellen. Hij verdeelde de ontwikkeling van fiqh van de zevende tot en met de twintigste eeuw in zes perioden en legde uit hoe ikhtilāf in iedere periode aanwezig bleef.
13 De ontwikkeling van de rechtsscholen en taqlid
Na zijn uitleg over de meningsverschillen tussen de metgezellen en hun opvolgers tijdens de tweede en derde periode — van het midden van de zevende tot het begin van de achtste eeuw — verwees al-Khudri naar de diversiteit onder de opkomende rechtsscholen tijdens de vierde periode, van het begin van de achtste tot het midden van de tiende eeuw. In deze periode werd de doctrine van taqlid gebruikt om deze meningsverschillen te verenigen. Hij noemde in het bijzonder de debatten tussen rechtsgeleerden in Irak, Syrië en de Hidjaz.
14 Geleerde debatten, controverses en sektarisch geweld
Tijdens de vijfde periode, van het midden van de tiende tot het midden van de dertiende eeuw, namen deze meningsverschillen de vorm aan van wetenschappelijke debatten en controverses. Soms mondde dit zelfs uit in sektarisch geweld. Volgens al-Khudri zag de zesde periode, vanaf de dertiende eeuw, een voortzetting van taqlid, zonder noemenswaardige verdere ontwikkeling.
15 Ijtihad, ijma’, taqlid en ikhtilāf
In de periode na taqlid binnen het islamitische juridische denken en de rechtspraktijk waren de definities van ijma’ (consensus) en ijtihad (juridische interpretatie) nauw verweven met de begrippen taqlid, ijma’ en in het bijzonder ikhtilāf. Ijtihad ontwikkelde zich als een tegengesteld begrip aan taqlid en werd daarom gedefinieerd als nieuwe wetgeving. Om die reden werd het niet toegestaan in zaken die binnen de rechtsscholen reeds door consensus waren vastgesteld.
16 Ikhtilāf als basis voor herinterpretatie
De reikwijdte van ijtihad werd afgebakend in relatie tot ikhtilāf en ijma’. Omdat ijma’ niet was geïnstitutionaliseerd, betekende consensus in de praktijk dat er geen ikhtilāf bestond. Een rechtsgeleerde kon de noodzaak tot herinterpretatie alleen rechtvaardigen door te wijzen op bestaande verschillen tussen de rechtsgeleerden. Ook in recente debatten hebben traditionele rechtsgeleerden herinterpretatie vaak gerechtvaardigd, met name op het gebied van familierecht, op basis van deze diversiteit aan opvattingen.
17 Het blijvende belang van verschil van mening
Hoewel de verschillen tussen de rechtsgeleerden hebben geleid tot uiteenlopende en vaak tegenstrijdige opvattingen, en hoewel rechtsgeleerden regelmatig de noodzaak van uniforme wetten benadrukten, is verschil van mening in principe voortdurend gerespecteerd.